Navaratri
Navaratri Nedir?
Vedik Kültürü, köklerinde insan sisteminin derin gözlemlerine ve onun Dünya, Ay, Güneş ve İlahi Olan’ın farklı yönleriyle olan ilişkisine dayanır. Bu aynı zamanda festivallerini ne zaman ve nasıl kutladığına da yansır.
Navaratri kelimenin tam anlamıyla “dokuz gece” anlamına gelir. Bu dokuz gece, yeni ay gününden veya Amavasya’dan sonraki günden itibaren sayılır. Ay döngüsünün bu ilk dokuz günü “dişil” kabul edilir. Bu, İlahi Olan’ın dişil doğasını temsil eden Devi için özel bir zamandır.
Dokuzuncu güne Navami denir. Dolunay çevresindeki bir buçuk gün nötr bir zamandır. Geriye kalan on sekiz gün doğası gereği erildir. Ayın dişil evresi “Devi” ile ilgilidir. Bu nedenle gelenekte Navami’ye kadar olan tüm ibadetler Devi’ye adanır.
Bir yılda on iki tane “dokuz günlük” dönem vardır ve bunların her biri dişil İlahinin veya Devi’nin farklı bir yönüne odaklanır. Ekim ayı civarında gelen Navaratri, öğrenme tanrıçası Sharada’ya (Saraswati’nin enkarnasyonu) adandığı için en önemli olanı olarak kabul edilir. Bir insanın bu dönemde yapabileceği pek çok şey arasında, bu gelenek en büyük vurguyu öğrenmeye verir. Diğer canlılar bizden daha hızlı koşabilirler; bizden daha güçlü olabilirler; bizim yapamadığımız birçok şeyi yapabilirler ama bizim gibi öğrenemezler. İnsan olmanın gururu, eğer istekliyseniz hemen hemen her şeyi öğrenebilmenizdir.
Navaratri'nin Önemi - Dişiliğin Zamanı
“Eril” ve “dişil” derken cinsiyetten bahsetmiyoruz; varoluşun temel niteliklerinden, kutuplarından bahsediyoruz. Fiziksel dünya yalnızca kutuplar arasında var olabilir: gündüz ve gece, karanlık ve aydınlık, eril ve dişil, erkek ve dişi. Erkek ve dişi, tek başına bir nitelik değil, eril ve dişil niteliklerin bir tezahürüdür.
Sonbahar ekinoksu sonrası “dişiliğin” zamanıdır. Yılın bu dönemi doğal olarak kadınsılığı desteklediğinden, bazı toplumlar kadınsılığı bilinçli olarak oluşturmaya çalıştılar, çünkü erkeksilik kendisini pek fazla teşvik edilmeden de ortaya koymaktadır. “Dişil” kendini göstermek için desteğe ihtiyaç duyar; aksi takdirde arka planda kalır.
Herhangi bir toplumda dişiler arka plana çekilirse, erkekler galip gelecektir. Bu, boş bir yaşam kabuğunun üzerinde oturacakları anlamına gelir. Bütün dünyayı fethedebilirler ama dünyanın tadını alamadıklarını anlayacaklardır. Bu, erillerin durumudur; dünyanın zirvesine ulaşırlar ve sonra en tepede kendilerini mutsuz ve perişan hissederler.
Dişil olanı bilinçli olarak evinize, kültürünüze ve günlük uygulamalarınıza getirmek çok önemlidir. Vedik kültürü, bunu doğru bir şekilde yaşamanız için bir dizi süreç, ritüel ve farklı birçok araç yaratmıştır.
Navaratri tamamen farklı Devi’lerle ilgilidir. Bazıları çok nazik ve harikadır. Bazıları şiddetli, korkunç veya dehşet vericidir. Kafaları kesen kadınlara tapan tek kültür budur. Bunun nedeni, kişinin zekasını, dehasını ve diğer yeteneklerini yalnızca iyi davranış sunağına teslim etmek istenmesidir. İyi davranışlar size sosyal erişim sağlayacaktır. İyi davranışlarınız yoksa toplum sizi reddeder ama hayat sizi reddetmez. Bu gezegendeki tek kişi sizseniz, kimse size iyi davranışın ne olduğunu söyleyemez.
Bir insanın yaratılmasındaki en önemli şey, bir insanın yaşam olarak tüm potansiyelini ortaya çıkarmasıdır. Bu dokuz gün bununla ilgilidir ve onuncu gün Vijayadashami, zafer günüdür. Bu çiçek açtığınız anlamına gelir!
Dişil yön, İlahi Olan’ın yaratıcı ve enerjik gücü olan Shakti’nin bir tezahürü olan Devi (Sanskritçe’de tanrıça) olarak bilinir. Navaratri sadece bu çeşitli dişi tezahürlerinin (örneğin Lakshmi, Durga, Saraswati) Hinduizm’de oynadığı rolü onurlandırmakla ilgili değil, aynı zamanda sevgi dolu, şefkatli ve nazik, ancak bazen güçlü ve şiddetli olan dişil enerjinin yaşamlarımızda oynadığı rolü de onurlandırmakla ilgilidir.
Navratri'nin Dokuz Günü
Durga, Lakshmi ve Saraswati dişiliğin üç boyutu olarak görülüyor ve sırasıyla dünyayı, güneşi ve ayı veya tamas’ı (eylemsizlik), rajas’ı (etkinlik, tutku) ve sattva’yı (aşkınlık, bilgi, saflık) simgeliyor.
Gücü arzulayanlar Toprak Ana, Durga veya Kali gibi dişil formlara yönelirler.
Zenginlik veya maddi hediyeler peşinde koşanlar Lakshmi’ye veya güneşe yönelirler.
Bilgiyi, çözülmeyi veya ölümlü bedenin sınırlarını aşmayı arzulayanlar Saraswati’ye veya aya yönelirler.
Navratri’nin dokuz günü bu temel niteliklere göre sınıflandırılır.
İlk üç gün Durga’ya, sonraki üç gün Lakshmi’ye ve son üç gün Saraswati’ye ayrılmıştır. Onuncu gün, Vijayadashami, yaşamın bu üç yönüne karşı kazanılan zaferi ifade eder.
Bu sadece sembolik değil aynı zamanda enerji düzeyinde de geçerlidir. İnsanoğlu olarak topraktan geliyoruz ve aktifiz. Bir süre sonra tekrar atalet durumuna düşüyoruz. Bu sadece bireyler olarak bizim başımıza değil, aynı zamanda galaksinin ve tüm evrenin başına da geliyor. Kozmos atalet durumundan çıkar, dinamik hale gelir ve bir kez daha atalet durumuna düşer. Ancak bu döngüyü kırabilecek kapasiteye sahibiz.
Devi’nin ilk iki boyutu insanın hayatta kalması ve refahı için gereklidir. Üçüncüsü, aşma, ötesine geçme arzusudur. Eğer Saraswati’yi deneyimlemek istiyorsanız çabalamalısınız. Aksi halde ona ulaşamazsınız.
Navratri – 9 Gün, 3 Nitelik
Bu üç boyutun tümü olmadan fiziksel bir varlık yoktur. Tek bir atom bile belirli bir statik yapıdaki bu üç boyuttan, enerjiden ve titreşimden bağımsız değildir. Bu üç unsur olmadan hiçbir şeyi bir arada tutamazsınız; parçalanacaktır. Eğer sadece sattvaysa, bir an bile burada kalmayacaksınız; gitmiş olacaksınız. Eğer sadece rajassa, işe yaramayacaktır. Eğer sadece tamassa, her zaman uyuyacaksınızdır. Bu üç nitelik her şeyde mevcuttur. Önemli olan bu şeyleri ne oranda karıştırdığınızdır.
Navratri – Tamas’ın İlk Üç Gününün Önemi
Navratri’nin ilk üç günü, Durga ve Kali gibi tanrıçanın şiddetli olduğu tamaslardır. Tamas Dünyanın doğasıdır ve doğuran da odur. Anne karnında geçirdiğimiz gebelik süresi tamastır. Adeta kış uykusuna yatmış bir durumdur ama yine de biz büyürüz. Yani tamas Dünyanın ve doğumunuzun doğasıdır. Yeryüzünde oturuyorsunuz. Sadece onunla bir olmayı öğrenmelisiniz. Her halükarda onun bir parçasısınız. Dilediği zaman sizi dışarı atar; dilediği zaman sizi geri emer.
Vücudunuzun doğasının size sürekli olarak hatırlatılması çok önemlidir. Şu anda etrafta zıplayan bir toprak yığınısınız. Toprak sizi içine çekmeye karar verdiğinde küçük bir tümsek haline gelirsiniz.
Ne iş yapıyor olursanız olun, her gün en az bir saat boyunca parmaklarınızı toprağa sokmanız gerekir. Bahçeyle ilgili bir şeyler yapın. Bu sizde ölümlü olduğunuza dair doğal bir bedensel hafıza oluşturacaktır. Vücudunuz bunun kalıcı olmadığını bilecektir. Bedendeki bu farkındalık, kişinin ruhsal arayışına odaklanması açısından son derece önemlidir. Farkındalık ne kadar güçlü olursa, manevi duygu da o kadar güçlü olur.
Navratri – Rajas'ın Orta Üç Gününün Önemi
Rajas enerjisi geldiğinde bir şeyler yapmak istersiniz. Bir şeyi yapmaya başladığınızda, eğer farkındalık ve bilinç yoksa, rajasın doğası öyledir ki, gidişat iyi olduğu sürece o da iyidir. İşler kötüye gittiğinde Rajas çok kötü olacaktır.
Rajasik bir kişinin muazzam miktarda enerjisi vardır. Sadece bunun doğru şekilde kanalize edilmesi gerekir. Gerçekleştirdiğiniz her eylem bir özgürleşme ya da dolaşıp düğüm olma süreci olabilir. Herhangi bir faaliyeti mutlak bir istekle yaparsanız o faaliyet güzeldir ve size keyif verir. Herhangi bir faaliyeti herhangi bir nedenle istemeyerek yaparsanız, o faaliyet sizin için acı yaratır. Her ne yapıyorsanız, sadece yerleri süpürüyor olsanız bile, kendinizi ona verin ve bunu tam bir katılımla yapın. O yeterlidir.
Bir şeye tutkuyla bağlandığınızda sizin için başka hiçbir şey yoktur. Tutku “erkek-kadın” tutkusu anlamına gelmez. Tutku, bir şeye dizginsiz bir şekilde dahil olmak anlamına gelir. Bu herhangi bir şey olabilir; tutkuyla şarkı söyleyebilirsiniz, tutkuyla dans edebilirsiniz ya da tutkuyla yürüyebilirsiniz. Şu anda sizinle temas halinde olan her ne ise, ona karşı derinden tutkulusunuz. Tutkuyla nefes alırsınız, tutkuyla yürürsünüz, tutkuyla yaşarsınız. Sizin varoluşunuz her şeyle mutlak bir ilişki içindedir.
Navratri - Sattva'nın Son Üç Gününün Önemi
Tamasik doğadan sattvaya geçmek, fiziksel, zihinsel, duygusal ve enerji bedenlerinizi arıttığınız anlamına gelir. Eğer bunu çok şeffaf hale getirecek kadar geliştirirseniz, içinizdeki yaratılışın kaynağını gözden kaçıramazsınız. Şu anda o kadar opak ki göremiyorsunuz. Bedeniniz her şeyi engelleyen bir duvar haline geldi. O kadar olağanüstü bir şey – yaratılışın kaynağı – burada duruyor ama bu duvar onu engelleyebilir çünkü o kadar opaktır. Bunu iyileştirmenin zamanı geldi. Aksi takdirde yalnızca duvarı tanırsınız; içeride kimin yaşadığını bilmeyeceksiniz.
Bazı gelenekler 9 gecenin her gecesini Tanrıça Durga’nın farklı bir formunu onurlandırmak için kullanır.
Shiva’nın (Dönüşüm Tanrısı) eşi Parvati’nin savaşçı formu olarak bilinen Durga, şiddetli bir gazapla ezilenleri savunduğu ve yaratılışa şefkatle baktığı için Ana Tanrıça olarak anılır.
Bazı gelenekler, Navaratri’yi her günü Durga’nın dokuz formundan birini onurlandırmak için kullanarak kutlar; bunlar aşağıdaki belirli nitelikleri gösterir:
Shailaputri — Navaratri’nin ilk gecesi, Himalayaların kralı Hemavana’nın kızı Shailaputri’ye adanmıştır. “Doğanın annesi” olarak görülen o, bir elinde bir boğaya binmiş, bir elinde (bağlılığı temsil eden) bir lotus çiçeği, diğerinde (geçmişi, bugünü ve geleceği temsil eden) bir üç çatallı mızrak tutarken tasvir edilmiştir.
Brahmacharini — İkinci gece, adı “kemer sıkma uygulayan” anlamına gelen Brahmacharini’ye adanmıştır. Başarı ve zafer bahşettiği söylenen bu kadın, sağ elinde tesbih, sol elinde ise uğurlu bir amaç uğruna kefaret uygulamasını temsil eden bir su testisi tutuyor.
Chandraghanta — Üçüncü gece, adını üçüncü gözü olarak tanımlanan alnındaki çan şeklindeki yarım aydan alan Chandraghanta’ya adanmıştır. On eliyle çeşitli silahlar tutan Chandraghanta, bir kaplana biniyor, adaleti tesis ediyor ve adanmışlara güç ve cesaret veriyor.
Kushmanda — Dördüncü gece, adı “evrenin yaratıcısı” anlamına gelen Kushmanda’ya adanmıştır. Genellikle sekiz kollu olarak tasvir edilen bir aslana biner ve dünyaya enerji ve ışık getirmesiyle tanınır.
Skandamata — Beşinci gece, halk arasında “savaş tanrısı” olarak da bilinen yoga ve manevi ilerleme tanrısı Kartikeya’nın annesi olarak adlandırılan Skandamata’ya adanmıştır. Bir nilüferin üzerinde oturan, ilahi doğasını vurgulayan, dört kolu vardır ve kucağında bir bebek Kartikeya taşır.
Katyayani — Altıncı gece, Durga’nın en şiddetli formlarından biri olarak bilinen Katyayani’ye adanmıştır. Dağınık saçlarıyla ve tamamı silah tutan 18’e kadar koluyla tasvir edilen bu kadın, karanlığı ve kötülüğü dağıtır, adanmışları arasına barış bahşeder.
Kalaratri — Yedinci gece, adanmışlarına hem korkusuzluk hem de hayırlı sonuçlar sağlayan, Sanskritçe’de “iyilik yapmak” anlamına gelen Shubankari olarak da bilinen Kalaratri’ye adanmıştır. Koyu tenli, dört kolu ve darmadağınık saçlarıyla Durga’nın en tehditkar formları arasında yer alıyor.
Mahagauri — Sekizinci gece, adı “son derece beyaz” anlamına gelen Mahagauri’ye ithaf edilmiştir. Beyaz giyen o, adananlarının acılarını hafifleten, sükunet ve dinginliğin simgesidir.
Siddhidatri — Son gece, adı “doğaüstü güçlerin vericisi” anlamına gelen Siddhidatri’ye adanmıştır. Bir nilüfer çiçeğinin üzerine oturarak adanmışların kalplerine bağlılık aşılar, onlara mutluluk ve bilgelik verir.
Navaratri aracılığıyla, hepimizin hayatta deneyimlediği ve yararlandığı ilahi dişil enerjinin çok farklı yönlerini temsil eden Durga’nın tüm formları, derin saygı ve şükranla onurlandırılır.
Navratri Nasıl Kutlanır?
Geleneksel olarak tanrıçaya saygı duyan kültürler, varoluşta asla anlaşılamayacak pek çok şeyin olduğunu biliyorlardı. Onun tadını çıkarabilir, güzelliğini kutlayabilirsiniz ama onu asla anlayamazsınız. Hayat bir gizemdir ve her zaman bir gizem olarak kalacaktır. Navratri festivali bu temel anlayışa dayanmaktadır.
Navaratri döneminde yapabileceğiniz 2 farklı çalışma vardır :
Navaratrinin ilk 3 günü Durga Arketipiyle, ikinci 3 günü Lakshmi Arketipiyle ve son 3 günü de Saraswati Arketipi ile çalışmanızı öneririm.
Navaratri boyunca 9 gece 9 farklı Durga Formuyla çalışabilirsiniz.
Navaratri Döneminde bu çalışmaları yapmak isterseniz, aşağıdaki linkten NAVARATRİ RİTÜELLERİ çalışmasını satın alabilirsiniz.
Tridevi (3 Devi) enerjisini üstünüzde taşımak ya da evinizde bulundurmak için de aşağıdaki linklerde yer alan ürünlerimizden sipariş verebilirsiniz.
SON SÖZ :
Navaratri duaların ve ibadetin zamanıdır. İbadet şekilleri bölgeden bölgeye değişiklik göstermektedir. Bazı yerlerde her gün Devi’nin farklı bir yönüne yönelinir. Diğer yerlerde O’na ilk üç gün Kali veya Durga, sonraki üç gün Lakshmi ve son üç gün Saraswati olarak yönelinir.
Aşırı uyku, tembellik, şehvet, öfke, gurur, kıskançlık, sabırsızlık, inanç eksikliği gibi olumsuzluklar manevi uygulamalar yapmanın ve manevi ilerlemenin önünde engeldir. Onları ritüeller yoluyla aşmak ve böylece manevi doyuma ulaşmak, Navaratri’nin aktardığı prensiptir. Sadece bu değil, ritüeller yoluyla kişi aynı zamanda güç, şans ve bilgi de kazanır. Ruhani çalışmalar aracılığıyla irade gücümüzü artırabilir ve daha fazla öz kontrol kazanabiliriz. Zafer günü bu etkinliğin başarıyla tamamlandığını işaret ediyor.
Nihai gerçek Saf Bilinçtir. Evren O’ndan tezahür ettiğinde, o hiçbir değişikliğe uğramaz.
Allah’a dilediğimiz şekilde ibadet etme özgürlüğüne sahibiz. Ona Anne, Baba, Guru, Arkadaş, Rab ya da kendi çocuğumuz gibi ibadet edebiliriz. Tek önemli şey, ibadetimizin manevi ilkelere dayalı olması gerektiğidir.
İnsan ilişkileri arasında anne ve çocuk arasındaki ilişki en yüksektir. Çocuk annesiyle birlikte tam bir özgürlüğe sahiptir. Ağlayarak ya da inatla istediğini elde eder. Anne çocuğuna tokat atsa bile çocuk ona yine de sımsıkı tutunacaktır. “Annemden başka sığınağım yok!”, onun tutumu budur. Sıkıntısının sebebi ne olursa olsun teselliyi annesinin kucağında bulur. Allah’a karşı takınmamız gereken tavır da budur. Anne sabrın vücut bulmuş halidir. Çocuk ne kadar hata yaparsa yapsın, anne onu defalarca affeder ve ona şefkatini gösterir. Ancak çoğu anne bu sevgiyi sadece kendi çocuklarına duyarken, İlahi Anne’nin tutumu hem evrendeki tüm varlıklara olan sevgiyi hem de manevi disiplini birleştirir.
Bazıları ‘Neden Devi’ye Maya diyoruz’ diye soruyor. Maya bizi yanılgıya, üzüntüye ve esarete sürüklemiyor mu? O halde neden Devi’ye ibadet ediyoruz?
Evren Devi’nin görünür tezahürüdür. Tüm formlara nüfuz eder. O her şey olduğu gibi, aynı zamanda Mayadır.
Devi, hem Maya’yı hem de Mayavi’yi (sihirbazı) yanılgıdan kurtaran kişidir.
Devi hem bilgi hem de cehalettir. Bilgi insanı Hakikate götürür. Cehalet insanı yalana ve üzüntüye sürükler. Devi her şey olduğundan, O hem bilgi hem cehalettir, aynı zamanda her ikisinin de temeli olan yüce gerçektir. Maya kendi zihnimizden başka bir şey değildir. Bu bir dış güç değildir. Maya zihnin kök formudur. Zihin, hem esaretin hem de kurtuluşun sebebidir.
Bir defasında bir hırsız çetesi bir adamın değerli eşyalarını çalmış, onu iple bağlamış ve onu bir kuyuya atmış. Kurban yardım için bağırmış. Çağrısını duyan birkaç kişi kuyuya gitmiş. Onu görünce kuyuya bir ip atıp onu kurtarmışlar. Bir ip onu bağlamış. Daha sonra başka bir ip onu kurtarmış. Benzer şekilde, hem esaretin hem de özgürlüğün nedeni yalnızca zihindir. Anahtarı sola çevirdiğimizde kapıyı kilitleyebiliyoruz; sağa döndürdüğümüzde kapının kilidini açıyoruz. Ama anahtar aynı kalıyor. Onu nasıl kullanacağımız, kapının kilidini açıp açmayacağımızı belirler. Benzer şekilde, hem esaretin hem de özgürlüğün nedeni yalnızca zihindir. Üzüntülerimizin çoğu yanlış anlamalardan kaynaklanmaktadır.
Allah evrende her şeye kendi yerini belirlemiştir. Büyük ya da küçük yoktur. Herkesi Tanrı olarak görün ve ona saygı gösterin. Bu eşitlik vizyonuna ihtiyacımız var. Bu aynı zamanda Navaratri ile ilişkilendirilen ritüellerin arkasındaki mesajdır. Navaratri Dönemi, her şeyi Evrensel Ana gözüyle görmek, sevmek ve hizmet etmektir.
İçimizdeki doğru bilgiyi uyandırmamız gerekiyor. Kutsal yazılarla ilgili bilgi edinmemiz ve bu öğretileri yaşamımızda uygulamamız gerekir. İlahi lütuf hepimizi kutsasın.
Kimler Neler Demiş?